茶禅一味


回溯茶与禅的一生,滥觞于那个刀耕火种的年代。彼时树叶不曾落入水中,佛祖还未拈花一笑,而联结远古自然与土地上人们之间的系带,已悄然编织。岁月的洗礼终让茶与禅同我们相遇,在这遇见之中,人的内心有了第一次腾空。

茶的精神意象与禅的志趣所在多少是有些相通的。正清和雅,羽化圆融,茶的清静自然,朴素本真,恰是禅所追寻的人性归宿。已落入凡尘的茶与禅,像是沟通天命的存在,重新拉近了人与自然的距离。茶与禅来自生活,却从不肯高于生活,它们即是生活本身。

这份难得的清静,是茶与禅寄予我们莫大的馈礼。在这天下熙熙皆为利来,天下攘攘皆为利往的窘境之中,无数凡俗灵魂囿于其中,喧嚣难避而清净难寻,似已无处可逃。倘若能在闹市之中手鞠一杯香茗轻呷,任其浓酽茶香风韵萦绕唇齿,任其袅袅氤氲热气涤荡思绪,仿若存身于一无人之境,万籁俱寂,天地不语,唯与草木山川推心置腹。

茶,是云水禅心,禅,是幽兰茶香。茶禅一味,喝茶,清茶一杯,于浮沉之间见人生变幻,参禅,挑灯论道,于俯仰之间得涅槃之道。喝茶也好,参禅也罢,只为让心偏安一隅,寻求心,寻求感悟,寻求生命的协调。

有人说,读的是书,看的却是世界;斟的是酒,尝的却是艰辛;沏的是茶,品的却是生活。一啜一饮,其间哲理便如禅修一般,体悟生命,寂灭烦恼,心中自由自在。

如茶,历经水与火的无情历炼,在上下浮沉之中猛烈冲撞,终归平静,落入杯底。人既不会有屡屡失意的痛苦,也不会长戚于平庸乏味的索然,总会在人生之水里颠沛流离,辗转而行,往复不息。多年以后,当我们再次品尝起这往来人生,品尝届时挥斥方遒的峥嵘岁月,亦品尝沉寂落寞的缄默时光,品尝生来至此所释放的所有雅韵。生命,本身就是一杯茶。

如茶,喝下去苦涩,却回甘生津,唇舌间顷刻弥满茶香。每一片叶子里释放的的厚重苦感,都曾是饱经风霜的证明。我们不甚钟爱的茶苦,恰是岁月日复一日的沉淀。人生不如意之事十之八九,生老病死,抑或悲欢离合,诸行无常,无常故苦。可生活远不止眼前的苟且,还有诗歌与远方的田野,千万苦旅总归会是有尽头的。

如茶,立简求凡,茶道之本,不过是烧水点茶尔尔。一如禅宗教外别传,不立文字,直指人心,立地成佛。烧水喝茶,参禅悟道都是简单的事,只是在其营造的片刻安宁中,让本心趋于平静,傍依些许温存。只是在品茶悟道之余,追思过往,感念其间万物轮回之妙,寻求与自己灵魂契合的真理,终会明白应该如何做人,以及一个人应该怎样度过这一生。

如茶,它拦下奔波的旅人,暂歇其手上的繁务,恍如一处不拒来客的精神乐土,慷慨地为劳顿旅人奉上休憩之所,使其得以享受与天地交融的片刻安宁。看破,放下,自在,随缘,万物皆空,浑然一物,如此,于心便已无所谓轻重。一只手握不住流沙,两双眼留不住落花,千只雀追不上流霞,万只蝶抵不过霜打,放下一切,方见天蓝海碧,日丽风畅,月白星高,地阔天圆。偷得浮生半日闲,不妨随赵州和尚一并喝茶去。

千利休,久松真一,井伊弼,这些的集大成者的名字,昭示着另一片茶与禅的沃土。和敬清寂,折射的是茶人对于茶的尊重,一期一会,期会的是与茶的再度相逢。日本茶道,是一场静心清魂的虔诚佛事,在静默思想中,辅以严苛庄重的仪式,茶与禅融会贯通,达致梵我一如的三昧之境。

而依我鄙见,中国或许并没有真正的茶道,中国的道是孔子的上善若水,是庄子的天地逍遥游,是老子的心如赤子。中国的道注重心灵,中国的道雅俗共赏,中国的道乃无用之用。中国人喝茶,不事礼仪,只为解渴,为清心,为消磨,喝的自然淡雅,喝的随性不羁。

茶禅一味,这味道自有千百种风韵,值得我们穷尽一生去体味,值得我们对其毫无节制地热爱。

可方今的茶与禅,未免显得过分单薄。它们理应裹挟着千年文化的沉淀,于代代传承之中,继续迸发出新的光芒。只是反观现在的社会,当对于茶与禅的精神追求已荡然无存,转而将关注维度尽数落在纷繁的物质上时,这无论对于这种古老的精神还是人类本身,都是一种莫大的悲哀。

犹记得《茶,一片树叶的故事》中有这样一句独白:“我们是茶神的子孙,茶的命运也是我们的命运。只有明确的知道自己是怎么生下来的,怎么长大的,要怎么回报对自己养育的长辈,这样做人才会有意义。”这种陪伴了我们千年的人间至品味觉,未曾得到我们的一分关怀,却在他乡异国仍方兴未艾,感慨之余,不禁沉思。

或许茶与禅,只是为了告诉迷茫羁绊的人们,这世界仍有一方净土尚存,只要你愿意停留。

或许茶与禅,只是为了提醒匆忙前行的人们,在明知不完美的生命中,也可以感受完美,哪怕只有,一杯茶,一座禅的时间。//摘自《茶,一片树叶的故事》

茶这一生,从抽芽到凋零自有生命的奔向,所有的过程,最终只凝结成一抹挥之不去的唇舌余香。它们的一生几经舒展,缱绻,翻沸,却在跃然而起的氤氲香气中离开。生命的最终,是四溢的清香,灵魂的高度,是把菁华留在人间。

这关乎自然,更关乎这片土壤以及土壤之上世代衍息的我们。